神の外にあるものなし

　現象の我は、現象（影の世界）しか見ることができないが故に行き詰まるのである。
　
　私たちは、現象が無ければ、あとは神一元、光明一元の世界であるということを、魂の根底では既に知っているのである。
　しかし「現象あり」と思う（見る）が故に、躓くのである。
　現象の非実在をハッキリ悟るに従って、「實相」と「現象」との峻別が可能となるのである。しかし現象は、私たちが悟ろうが悟るまいが、はじめから無いのである。

　在るものは、光明であり、悦びであり、澄み切りであり、真如であり、如々実々なる神のみであり、現象は、どこどこまでも無いのである。

「自分が」という、ニセモノの我をのさばらせることなかれ。キリスト教で悪魔というのは、この「現象我」を擬人化したものにすぎない。
　悪とは、永遠に存在に入ることのできないものを、在ると誤って認識したが故に生じたところの無明（まよい）である。
　無いもの（現象我）を在るとしたがゆえに、それはすなわち悩みとなり、苦しみとして感じられるのである。無いものを在ると見誤ることで生じた矛盾が、即ち悩み苦しみの正体である。

　これを克服するためには、「神の外にあるものなし」と知ることである。

　今まで「自分だ！」と思い続けてきたものは、実はニセモノの自分であって、本当の自分自身は神の子であり「神のみに生かされていたのだ！！」と知ることである。
　神のほかに何ものも存在しないのである。
　神のみが久遠に生き通し、在り通してていたのである。
　それは既に今ここ、そのままに、久遠生き通しの神だったのが私たちの“いのち”なのである。

「自分だ」と思い、勝手に自己限定していたが故に、神の子無限力と知りながらも、その無尽蔵の實相が秘められたままになっていたのである。

　そのまま神であり、無限の智慧・愛・生命を蔵する神の子であったことを悦び、その歓喜の内に澄み切るとき、現象我が消滅し、そのままそこに實相・真我が復活するのである。

　　久都間　繁