« 2009年5月 | トップページ | 2009年7月 »

2009年6月

2009年6月27日 (土)

仏の四無量心について

 本日、本欄の読者のYさんから質問のメールをいただきました。
 回答をこちらに掲載します。

 

・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
Yさんからの質問
心という言葉は『甘露の法雨』にもたくさんでてきますが、この心をどうすることもできないのが現実の世界です。
真象であればよいが、偽象が現れた時には、やはりいろいろと迷いますし困惑もします。

 

そんな心をすべて無しと、打ち消したのが生長の家の教えなれば、ただ神さまの世界のみを肯定し、その実相そのものを味わうというか、悟るというか、喜ぶということも、やはり「心」ではないのでしょか?

 

先生の云われる歓喜とは、われわれのよろこびとはちがうのかもしれませんが。(現象的喜び)

 

時間空間がすぎてしまえばなくなるもの、それは、絶対的なものでもない。「肉体もなし」と打ち切っています。では「心」とは、神さまが作られたものなのでしょうか?

 

質問への回答

 

「心」についての質問をありがとうございました。
生長の家の聖経『甘露の法雨』には、

 

完全なる神の
『心』動き出でてコトバとなれば
一切の現象展開して万物成る。万物はこれ神の心、
万物はこれ神のコトバ、
すべてはこれ霊、
すべてはこれ心、
物質にて成るもの一つもなし。

 

 と書かれていますが、ここに説かれているの「心」は、「神の心」のことです。つまりそれは「実在の心」であり、完全円満なる「実相の心」とも云うべきものです。

 

 この「心」のことを、キリスト教の『聖書』などでは「御意(みこころ)」と表現し、仏教では「仏心」や「仏性」とも呼んでいます。

 

 一方、生長の家で「心も無し」と否定してしまうところの「心」とは、「現象の心」のことで、「実相の心」や「仏心」のことではありません。

 

 先に引用した『甘露の法雨』の文章は、次のように続いています。

 

物質はただ心の影、
影を見て実在と見るものはこれ迷(まよい)。
汝ら心して迷に捉わるることなかれ。

 

「影を見て実在と見る」それが、現象に惑わされた「心」です。
つまり、影のように現れては消える現象を、「有り」として、それを追いかけて掴んで放さない「迷いの心」のことです。

 

 聖経には、この心のことを「無明」と書いて、「まよい」と仮名をふって読んでいます。

 

 天理教祖は、この心の働きのことを次のように表現しています。

 

「惜しい、欲しい、可愛いと、欲と傲慢、これが埃(ほこり)や」と。

 

 普段私たちが「心」と認めているのは、この「迷いの心」である場合が多いのです。

 

 では、あらためて実相の心、真実の心、実在の心とは何かと云えば、それは、「神そのもの」の命の響き(コトバ)であり、「仏そのもの」の命のことなのです。

 

『観無量壽経』には、「仏の心」について、「仏心とは四無量心是なり」と説かれています。

 

 四無量心とは、慈、悲、喜、捨のことで、「無量」とは、「量が無い」つまり「無限である」ということです。

 

 衆生の悩み悲しみを見て慈しむこと無限であり、同悲の心をもって苦を除くこと無限であり、人の悦びをともに歓喜すること無限であり、執着を解き放ち一切を束縛から解放すること無限である、これが「仏心」です。

 

 この「仏心」こそが、私たちの「本心」(実相の心)なのです。

 

 ですから、現象的に金が儲かった、執着していた人や物や事が手に入った、というところから来る「求めるよろこび」と、「仏心」(実相の心)から来る「慈しみ与えるよろこび」とは、根本的に異なるのです。

 

 前者は「無い」よろこび、であり、後者は「実在する」よろこびなのです。

 

 この「仏心」そのものに生かされて生きることが、「救われる」ことに当たります。

 

 その「仏心」(神の御心)の中にこそ、私たちがこの世に生を受けたところの本当の「使命」があり、それを生きたとき、「朝に道を聞かば、夕べに死すとも可なり」というような真の生き甲斐やよろこびを見出すことができるのです。

 

 なぜなら、私たちの実相は、自性円満なる「神性」「仏性」そのものなのですから。

 

 
 とり急ぎ書いたので説明としては不十分かもしれませんが、質問があればブログかメールにまたお寄せください。

 

  久都間 繁

 

| | コメント (5) | トラックバック (0)
|

2009年6月24日 (水)

『文明論の概略』を読む

 2週間ほどかけて、福沢諭吉が100年ほど前に著した『文明論の概略』を読んだ。
 
 福沢は、天保5年(1835年)に生まれ、 明治34年(1901年)に66歳の生涯を終えているが、彼の前半生は旧幕藩体制の時代、そして後半生は明治の文明開化の時代という、二つの異なる時代を一身で生きるという希有な体験をしている。

 

 これについて、最晩年にざっくばらんに生涯の顛末を述べているのが『福翁自伝』だが、『文明論の概略』では、激変した二つの時代を貫く、政治的、思想的立場を越えた福沢の「独立自尊」の一貫した精神が、顕わな形で吐露されている。

 

 福沢の著したものを読んでいるときに、いつも興味深く感じるのは、彼の精神の根拠となっているものの所在である。

 

 幕藩体制にも、明治新政府にも、学閥にも財閥にも、科学的技術をもたらした西洋文明にさえもおもねることなく、全ての事象を柔軟に受け入れた上で自身が「正しい」と判断したところのものを身命をなげうってでも、果敢に断行する。そのような英断の連続のような生涯をまっとう出来たところの精神の在処(ありか)、そこに強く引かれ、福沢の福沢たるものを感じるのである。

 

 彼の思想は、仏教、神道、儒教、キリスト教をといった当時の形骸化した既成の宗教や道徳を「虚誕妄説」と一蹴しているところがまた面白い。

 

 しかし彼の著作を紐解いて分かることは、彼ほど「徳義」や「良心」の蘊奥について、自身のコトバで生き生きと説き証した学者も、これまた希(まれ)だということである。

 

「肉体の便利既に饒(ゆたか)にして、一身の私徳既に恥ずることなしと云ふも、尚この有様に止まりて安んずるの理なし。其饒(そのゆたか)と云ひ、恥ずるなしと云ふは、僅(わずか)に今日の文明に於て足れるのみ、未だ其極(そのきわみ)に至らざること明らかなり。人の精神の発達するは限りあることなし、造化の仕掛けには定則あらざるはなし。無限の精神を以て有定の理を窮(きわ)め、遂には有形無形の別なく、天地間の事物を悉皆(しっかい)人の精神の内に包羅して洩らすものなきに至る可し」
(『福沢諭吉選集』第4巻136~137ページ)〈原文は歴史的仮名遣い〉

 

 下級藩士の家に生まれ、しかも幼くして父親を亡くした福沢は、糊口をしのぐために子供のころから、さまざまな職人から手仕事を学んでは家計を助け、さらに学問の道を志して後は、出会う師匠宅で家事全般をこなしながら、寝食を忘れて勉学に励んだことは、自身の筆による自伝に詳しい。

 

 万巻の書を読み洋学者として大成した後も、チャンスをみのがすことなく貪欲に渡米、渡欧を繰り返して学び、さらに後進を啓蒙するために『西洋事情』『学問のすすめ』などの著作や翻訳など数多くの書籍を著し、今日へと続く慶應義塾を立ち上げ、「時事通信社」を設立し、日本の独立と文明確立のために生涯にわたって在野から発言し続けた。そんな福沢の生涯をたどってみると、先に引用した、

 

「人の精神の発達するは限りあることなし、造化の仕掛けには定則あらざるはなし。無限の精神を以て有定の理を窮(きわ)め、遂には有形無形の別なく、天地間の事物を悉皆(しっかい)人の精神の内に包羅して洩らすものなきに至る可し」

 

 という言葉は、即ち彼の生涯を貫く、無限生長(向上)する彼の精神の運動そのものを物語っていることが理解できる。
 
 自己内在の無限性を信じ、無限生長の権化の如く疾走する福沢にとって、既存の宗教も儒教も、そして科学文明に彩られた西洋のキリスト教ですらも、彼の目には色あせたものとしか映らなかったであろう。
 上記の文章の最後に、彼は次のような言葉で、この章を結んでいる。

 

「恰(あたか)も人天並立(じんてんへいりつ)の有様なり。天下後世、必ず其日(そのひ)ある可し」と。

 

 福沢が後世の者に托した精神的遺産、それを私たちは「読む」ことによって継承できるのであるが、その「独立自尊」の精神は、現在におけるあらゆる形骸化への解毒剤であり、無限生長のための指針ともなるのである。 

 

  久都間 繁

 

 

 

 

 

 

 

| | コメント (5) | トラックバック (0)
|

2009年6月23日 (火)

忙中「歓」あり

 数日前の夜、地元の「地区防災対策委員会」が開催され、仕事を早めに切り上げてそれに出席した。

 

 小学校のPTA会長をお受けすると、自動的に6つか7つの地域におけるさまざまなお役が割り当てられる。

 

 最初は、このことを知らなくて煩わしく思っていたが、社会貢献の意義について職場のメンバーにも理解していただき、リズムに乗ってしまえば、地元の人たちとの絆が深まり、あらめて地域における自治体の活動や、その改善すべき細かな点なども客観的に見えてくるので、これはこれでよかったと今では思っている。

 

 しかし、実際に私がお役に立つことができるのは、早くて今年度後半から、遅くとも2年目以降からが本番であろうとも思っている。

 

 さて、翌日は休みをいただいていたので、通勤の折に毎日少しずつ読み進めていた福沢諭吉著の『文明論の概略』を読了することができた。これについては、別の機会に紹介できればと思う。

 

 庭の畑で、午前中にキュウリの収穫、トマトの枝打ち、落花生の周りの草引きなどを終え、お昼にはゴマだれの冷やし中華を、これも畑でとれた野菜、そしてゆで卵にハムなどを添えてたらふく食べた。

 

 4時すぎ、次女のいずみ(中1)がテニスの部活から帰宅し、その後ピアノのレッスンから帰ってきた弟たちを加え、町内のグラウンドに皆で行って、いず、まこ(小4)、ひろ(小1)、私の4人で日が暮れるまでテニスをやった。

 

 気が付けば7時をとおに回っており、遊んでいて時の経つのも忘れるとは、まさにこのことかと思った。

 

 
  久都間 繁

| | コメント (2) | トラックバック (0)
|

2009年6月22日 (月)

魂の進歩向上について

 今日の夕方、本欄の読者の方からメールで2点ほど質問をいただいた。こちらで回答させていただきます。

 

・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
質問①この魂の訓練は現象であると普通に思われます。が、神さまは完全であるにもかかわらず、やはり進歩向上が必要なのでしょうか?
質問②神想観のあの歓喜が、どうしてこの現象の早く現れないのでしょうか。よほど現象を捕まえているのでしょうか?

 

【回答】
 
 進歩向上する躍動的な経験を、私たちの魂は「よろこび」と呼んでいます。
 また進歩向上とは、「生長する」ということでもあります。

 

 生長することは、万物の霊長たる人間にとって、その内なる無限生命が音楽のように鳴り響くことであり、それは悦び以外のなにものでもないのです。

 

 つまり進歩向上とは、内なる無限生命の理念が、この天地に花開くことなのです。

 

 アジサイが咲くことが、アサガオが咲くことが、ヒマワリが咲くことが、これが内なる理念が展開する姿です。

 

 まして私たち人間には無尽蔵の真・善・美が内在しているのですから、私たちが進歩向上し、無限の真・善・美をこの現象世界に実現させる(生きる)ことこそが、仏教的に云えば地上に極楽浄土を建立することであり、キリスト教的に云えば「御心の天に成る世界を地に成就する」ことに当たるのです。

 

 道元禅師は、このことを「証上の修」と表現しています。

 

「証上」とは、すでに生命は、これ以上なにも付け足す必要がない完全円満なものである、ということです。

 

「修」とは、この完全円満なる生命を、この神様の創られた画布にたとうべき現象世界に表現することです。それは、花が咲き、鳥が歌い、森が四季それぞれの色に染まり、音楽家がメロディーを奏で、画家が絵筆を振るい、文筆家が千古の詩を綴ること、そして信仰者が神の愛を行じ、仏の大慈悲を生きることです。

 

 あせる必要はありません。

 

 実相実在の世界では、すでに全てが円満完全に成就して(さらに無限生長して)いるのですから、私たちはその実相を観じて悦んで生活していればいいのです。

 

 真・善・美(縦の真理)の展開として現象世界が成就する、それが三界唯心所現の「心の法則」(横の真理)です。

 

 うまずたゆまず神想観を実修し、神の無条件の愛を生きることです。

 

  久都間 繁

| | コメント (0) | トラックバック (0)
|

2009年6月12日 (金)

神想観の醍醐味について

 祈りについて、もう少し書かせていただこうと思う。

 

 私は宇治別格本山にいたとき、神癒祈願部長をしていた小嶋博先生から、

 

〈人のために祈ってあげるときは、まず自分が実相(神)と「ひとつ」になっていなければ駄目だ。不完全な人やものや事が〝ある〟と思って、その不完全を認めて〝治そう〟と祈っていたのでは、神癒祈願にならない〉
〈神様がお創りになった世界は、はじめから完全円満であり、その実相世界は既に在り、すでに成就しているのだから、神癒祈願とは神様の邪魔をしないことだ!〉
 と、ご指導いただいたことがあった。

 

 あれから25年以上も経っているのであるが、このコトバは、祈り(神癒)における重要なポイントを語っていることを、折に触れて感じている。

 

 生長の家には、「縦の真理」と「横の真理」があると云われており、「縦の真理」とは、「唯神実相」の哲学である。
 これは神の創り給うた実相世界は、そのままで完全円満なる善一元の世界であるという教えである。

 

 また、横の真理と云われているのは「三界唯心」である。これは仏教に由来するコトバであるが、平たく云えば私たちの五感六感の感覚を通して観じられる現象世界は、心が造り出したところの世界である、ということであり、これを三界唯心所現の法則とも、「心の法則」とも呼んでいる。

 

 人のために、あるいは家族のために祈るとき、「私が」祈っていたのでは、これではなかなか「神癒」に至ることはできない。

 

「私が」というものが消え、ただただ実相(神)に身をも心をも全托して、完全円満なる神が「私」を生きる、その神の子無限力の充実し切った悦びが神想観なのである。

 

 ここでは、もはや天地の森羅万象が「神癒」(祈り)の対象となるのである。

 

 家族のこと、仕事のこと、学校のこと、友人のこと、生長の家のこと、指導した人たちのこと、地域社会のこと、国のこと、国際社会のこと、地球環境のこと、ありとあらゆるものが祈り(神癒)の対象であり、心の底から、本当にからっぽになって、彼らのことを祈り切ることが出来るのである。それこそが神想観の醍醐味なのである。

 

 そのときに、初めて神意というものが分かり、中心帰一とは如何なるものであるかが分かるのである。
 
 なぜなら、生長の家大神――総裁・副総裁――み教え、この構図が、生命の本源から発した「無償の愛」の無限供給の流れの一つであることが理屈抜きに体感できるからである。

 

 そして信仰者の人生とは、「神癒の展開」以外のなにものでもないことが分かるのである。それが「全托」ということであり、「生かされる」ということであり、絶対他力の信仰なのであると、私は思っている。

 

 なお、誤解のないように補足するが、生長の家大神とは、「生長の家」の固有の神様のことではない。時間(生)・空間(長)となり、森羅万象を生み出すところの究極的実在(大生命)のことである。これを神道では、「天之御中主神」とも「天照大御神」とも云い、仏教では「尽十方無碍光如来」とも「毘盧遮那仏(びるしゃなぶつ)」とも称するのである。

 

  久都間 繁

 

| | コメント (1) | トラックバック (0)
|

2009年6月10日 (水)

「全托」について

 神想観をやっていると、日常生活の通念を超えた経験をすることがよくある。

 

「全托」という言葉があるが、これは絶対他力の信仰を一言で現したコトバである。

 

 例えば、何か問題が起こったとき、「それは神様に全托したらいいよ」というようなアドバイスを、することもあるし、される場合もある。
 しかし、そのような托し方は、絶対他力の信仰とは、実はあまり関係がないのである。

 

 絶対他力の信仰における「全托」とは、即ち「自分が托す」という、その「自分そのもの」を托してしまう、ことである。
 そして、「自分そのものを托す」とは、自分の見聞覚知している全意識、全宇宙、全存在を大生命に「托す」ということである。
 
 ここに不思議な世界が出現する。

 

 自分がぽっかり、神(究極的実在)と全宇宙との「接点」に位置していることを知るのである。

 

 つまり、からっぽになって、全宇宙となって、全存在となって、神に祈っている(包摂されている)ものが、これまで「私」と思われてきたところの存在なのである。

 

「大調和の神示」には、

 

「われは此処(ここ)に見よ、彼処(かしこ)に見よと云うが如くにはいないのである」
「われを招ばんとすれば天地すべてのものと和解してわれを呼べ」

 

 というコトバがある。

 

 神は「此処や彼処には」存在しない。
 なぜなら、「此処や彼処」とは、時間・空間上に現れた現象に過ぎないからである。

 

 また、「天地のすべてのものと和解して」いなければ神を呼ぶことができないのは、「天地のすべてのもの」は、即ち「神そのもの」の顕れだからである。

 

 和解するとは、要するに身を(も心をも)捨てて、天地万物を「無償の愛」の内に包摂することにほかならないのである。

 

「全托」とは、ただただ完全円満なる大生命のみに生かされることである。
 こんなに楽な世界はないのである。

 

 
  久都間 繁

 

 

| | コメント (0) | トラックバック (0)
|

2009年6月 9日 (火)

信仰と実生活

 私は、神想観という瞑想を始めてから、ずいぶんな歳月が経っていることに最近になって気が付いた。この祈りは、長くやっていればいいというものではないが、計算すると一万時間以上にもなっていた。でも、そんなことは大したことではない。

 

 大したことなのは、内なる大生命(神)を観ずることは、三十年の歳月を「あっ!」という間に感じさせるほど、魅力的だった、ということである。いわば浦島太郎みたいなものかもしれない。

 

 神想観を始めたころ、恩師の榎本恵吾先生(故人)が、「神想観を熱心に続けていると、祈りを始めたころの天にも昇るような悦びがなくなったように感じることがあるかもしれない。しかしそれは、実相を観じられなくなったからではなくて、現実生活の方が、祈りの世界に近づいてきて差が無くなってきたからなんだよ」と語ってくれたことがあった。

 

 実に配慮された、天狗になっていた初心者にも分かる優しい言葉だったことを、しみじみと思うのである。

 

 祈りの世界は広大無辺である。実生活が、祈りの世界に近づくたびに、内なるものがクライマックスに達し、さらに次なる光明と、次なる歓喜と、次なる使命が、まるで恩師の優しさのように、祈りの内からあふれてくる。そんなことを、これまで幾たび経験させていただいたことだろう。

 

 かつて宇治別格本山の智泉荘で目にした、谷口雅春先生のお詠みになったという短冊に墨書された歌を思い出す――

 

 一筋の 道踏み往けば燦然と
  光り満ちわたる 吾が世界来ぬ

 

 「信仰生活」とは、この一筋の道(唯神実相)を、勇敢に踏み往くことである。

 

 また「実生活」とは、私たちを光満ちわたる世界へといざなう、「道」そのものなのである。

 

   久都間 繁
   
   
   

 

| | コメント (2) | トラックバック (0)
|

« 2009年5月 | トップページ | 2009年7月 »